帝国时代的文化大一统

第四章 帝国时代的文化大一统

教学目的：

通过本章学习，主要说明了解帝国时代的文化大一统时期的政治、文化的发展，儒学的一统天下，佛教的传入，道教的兴起对中国古代社会发展产生的深刻影响。

教学重点：

1、佛教的中国化与中国化佛教

2、道教的创立及其历史发展

教学难点：

1、原始佛教的基本教义

2、道教的基本教义及对中国文化的影响

教学方法：讲授法；讨论法；直观演示法（音像制品、多媒体课件等）；读书指导法

授课对象：2014级旅游管理、2014级职资（本科生）

学时安排：6学时

教学过程：

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二、 佛教的中国化与中国化佛教

与道教是一种土生土长的宗教不同,佛教则是一种外来的宗教.但是佛教传入中国之后,受到中国传统文化的影响,于是佛教在中国这片土地上中国化了

一、 佛教的基本教义及佛教的东传。

1、 佛教的基本教义：

佛教产生于公元六世纪的印度，创始人姓乔达摩，名悉达多。

释伽牟尼是佛教徒对他的尊称.意即“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”的圣人。他又被称为“佛”或“佛陀”。意思是“觉悟了真理的智者”。

释伽牟尼确有其人，他是古印度净饭王的王子，生于公元前565年。他对世间的种种苦难和生老病死苦苦思索，又读了不少书，但始终找不到解脱人间苦难的答案。于是在他十九岁时(一说二十九岁)，舍弃了王位,离开了妻子和一个儿子,剃发出家.他父亲劝他无效,只好在亲族中选派五人随他一起出道。他们到深山修练苦行六年.尝够了艰苦辛酸,但毫无收获.六年后的一天,他在河里沐浴,接受了一个牧羊女的牛奶。恢复了气力.随后他独自来到波罗奈城的一棵菩提树下,铺上了吉祥草,向着东方盘腿做着打坐，发誓说：我今,如不证到无止大觉.宁可让此身粉碎,终不起此座.经过七七四十九天的打坐沉思.终于在一天夜里,战胜了最后的烦恼,悟到了解脱烦恼的真理,大彻大悟尽除烦恼,证成佛果,立地成佛了。

释迦牟尼悟到的真理是：世间一切都是因缘而起的假象、幻影、都是空的。因此人们对世间的一切都不必刻意追求。对一切都无所追求、执着，就没有烦恼了。

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释迦牟尼悟道成佛后，就开始收徒传法。他的主要传教地区是印度。公元前485年他病倒了。随后在河边洗了个澡。在一处四面都有菩提树的中间安置绳床。枕着右手侧身卧着。后来所有的卧佛像(即佛涅磐像)都是这种姿势。佛逝世后，遗体火化，八国信徒将佛的骨灰分成八份各在本国建塔安葬。现存有释迦牟尼的两颗牙齿，一颗在香港。

释迦牟尼创立的佛教中心理论是“缘起说”, 他们认为世间万物万事均因缘而生，因缘而灭。“因”指产生事物的直接原因，缘指产生事物的间接原因。缘起说认为：万事万物都处在一定的因果联系之中，并随着因果关系的改变而改变。其典型的表述形式为：“因此有彼，无此无彼；此生此彼，此灭彼灭”。诸佛因为觉悟了缘起法，才得以成佛。故后世有“见缘起即见佛法身”的说法。其具体的运用实例则为十二因缘。

十二因缘又叫十二缘起。这是印度佛教的基本理论。由①无明②行③识④名色⑤六入⑥触⑦受⑧爱⑨取⑩有⑾生⑿老死组成。佛教以十二缘起为理论观察和解释人生。认为人生死轮回的因果链条包括十二环，即由“无明”缘“行”，由“行”缘“识”，由“识”缘“名色”，由“名色”缘“六入”，由“六入”缘“触”，由“受”缘“爱”，由“爱”缘“取”，由“取”缘“有”，由“有”缘“生”，由“生”缘“老死”。

总之，十二因缘是说明人生苦难的原因以及从轮回中解脱出来的途径。中心是世界是苦的，主张前世因果，概括为因、果。

“前世因果”——前世造因，今世受果；今世造因，来世受果。六道轮回——随着自己的善恶行为，或生天界而为天人；或为阿修罗(一种和天人差不多的好战斗的神)；或为畜牲；或为饿鬼；或堕地狱。一切众生永远升沉于天，人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲六道中，犹如车轮没有始终的转着，所以叫轮回。

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原始佛教的基本教义是“四谛八道”和“觉行圆满”。“谛”是实在、是真理的意思。这四谛是：

① 苦谛---是对社会人生及自然环境所作的价值判断，认为世俗世间的一切，包括生、老、病、死等，本质都是苦。有四苦、八苦之说。四苦即生、老、病、死之苦。再加上“求不得苦”、“爱别离苦”、“怨憎会苦”、“五取蕴苦”总共是八苦（教材第312页）。下面对八苦稍作解释。

1、生苦，生活之苦；2、老苦，老来难；3、病苦，得病是肉体上的痛苦；4、死苦，死之苦；5、求不得苦，有欲望得不到满足的痛苦；6、爱别离苦，与自己喜爱的人与事别离之苦；7、怨憎会苦，与自己讨厌的人或事相处之苦；8、五取蕴苦，即由于把五蕴和合之假身执着为真实之存在所造成的痛苦。五蕴就是色、受、相、行、识。由于人体的色、受、相、行、识活动能力太盛，由此招致痛苦。

怎样解除八苦，初期佛教主张人应抛弃痛苦的现实世界。灭身灭智。追求涅磐解脱的彼岸世界。

②集谛---是说一切苦因在于欲望，有欲望就有行动。有行动就势必造业，造业就得受轮回之苦。换句话说，集谛指造成世间人生及其苦痛的原因。

原始佛教认为：造成人生痛苦的最根本的原因是“烦恼”，而烦恼是由“三毒”引起即“贪欲”、“瞋”：发怒时大眼睛就是执着的看问题。“愚痴”：就是痴迷于某事。其中首要的是“欲”，贪欲欲望。肉体的欲望为“我”，执着外界事物为“我所”。人在“三毒”当中挣扎，结果是在天上、人间、地狱三界轮回，或六道轮回。

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③灭谛----指断灭世俗诸苦得以产生的一切根源，是佛教修行所要达到的目的。就是说，只有消除欲望，入涅磐界，才能消灭苦因，得到解脱。佛教认为涅磐界是一种超越因缘、超出三界、超言绝象、超越时空、不生不灭、无差别相、圆满清净、无限妙乐的永恒存在。人们追求解脱的最高境界是涅磐界.

④道谛----指超脱苦海的方法，修行方法如“八正道”等，佛教认为只要按照佛法修行，就能跳出生死苦海，到涅磐彼岸，进入一种“常乐我净”的境界。

原始佛教所说的修行方法很多，最著名的是八正道---正见，即对佛教四谛的正确见解树立正确的佛教观点；正思，即对四谛教义的正确思维，思想意识符合佛教观念；正语，即修口业，不说一切非佛理之语，语言符合佛教规范；正业，即倾注于清净之身业，行动符合佛教规范；正精进，即勤修涅磐之道法，正确的勤修趋于涅磐的道法；正念，即牢记四谛等佛教真理；正定，即修习佛教禅定，心专注于一境。佛教认为按八正道修行，可由凡入圣。当然这其中还有大量的佛教术语，我们必须通过进修才能彻悟。

教派：释迦牟尼逝世百年后，佛教徒发生了大分裂，印度的佛教分为众多派别，其中影响较大的是大乘和小乘。两者的主要区别是：小乘追求个人自我解脱，大乘则提出三世、十方有无数佛；小乘追求个人自我解脱，大乘则追求大慈大悲、普渡众生。大乘佛教大约萌芽于公元前2—1世纪，大乘贬斥传统的佛教只求自我解脱，不讲普渡众生，贬之为小乘。自称为能运载更多的人抵达涅磐彼岸的大乘。大乘佛教认为任何人均可通过六波罗蜜来求得解脱。即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，印度的佛教虽派别繁多，但主要是大乘小乘。到18世纪起，伊斯兰教不断进入印度，11世纪逐渐在印度形成强大的势力，到13世纪，印度佛教基本消亡。

2、佛教的东传：

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据有关史料，佛教在东汉明帝的倡导下，开始在中国传播，在范晔的《后汉书》和晋代袁宗的《后汉纪》中有以下记载：“初，东汉明帝梦见金人长大，项有日月光，以问群臣，或曰‘西方(印度)有神其名曰佛，其形长大，陛下所梦得无是乎？’于是遣使天竺，而问其道术，遂于中国而图其形像焉”。这个记载是可信的，证明佛教于汉明帝时永平十年传入中国（有新论说佛教传入的时间是公元前2年）。

二．佛教的中国化及其在中国的发展。

佛教在印度开始是原始佛教，后来是部派佛教，两者合称小乘佛教。小乘，原是大乘佛教教徒对它们的贬称，后为学术界沿用，而无褒贬义。大乘佛教，产生于公元一世纪中叶，它分为中观学派和瑜伽行派，前者属空宗，后者属有宗。在汉代佛教初传入中国时，小乘、大乘两派的东西都有。到两晋南北朝时，小乘佛教的传播，已趋衰竭。大乘空宗却和魏晋玄学相结合，形成了中国式的空宗理论。在南北朝时，南方的佛教偏重于理论的阐发，通常被称为教家；北方的佛教偏重于实践修行，通常被称为禅家。隋唐时实现了全国统一，南北佛教开始融合，“教”和“禅”之间趋向统一。

1、佛教传入中国后，与中国的道士方术结合了起来，当时的信奉者认为，佛教与中国的黄老道差不多，造祠供奉可以祈福永年，长生不老。但是释迦牟尼提出四谛、十二生缘起的宗教学说，教人不要相信有不变的事物，“一切皆空”，更不用说长生不老的人可以飞升了。这样，中国本土的道教与外来的佛教的教义发生了冲突，怎么办呢？只有改头换面才行。汉代传译的佛经《四十二章经》与其说是译的，不如说是“改写”的，“它与《太易》《老》《庄》相表里”。可见汉代的佛教是经过一番改造的。并非真正的印度佛教。中国的佛教不赞成“一切皆空”的说法，主张“精神不灭”。

2魏晋时期，佛教始则依附于玄学，继而给玄学以影响，终则取代了玄学的地位。玄

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学与佛教合流之后形成了“六家七宗”。按其基本教义又可分为三派：“心无派”，主要是从破除“心执”（一心执着）的角度去谈“空”，认为只要“心中无物”，即是空，至于心外之物空与不空不去管它。“即色派”从否定外境外法的角度去谈空，认为一切外境外法本身就是幻化而有，并非实有，因而都是空的。这种观点更接近印度佛教的观点。“本无派”，认为空就是不真，世间万物因为都是不真实的，所以都是空的，“四大皆空”。各家各宗各派虽说法各异，而论证现实世界的虚幻不实是一致的，他们都是引导人们追求并不存在的彼岸世界的天国快乐。

3、南北朝弘扬佛性学说的代表人物是：慧远以“法性”谈佛性；梁武帝以“真神”谈佛性；竺道生以“理”说佛性。实际上都掺杂了个人理解的佛教。强调“神不灭”。比如，印度佛教讲“渐悟成佛”，竺道生独创说“一切众生悉有佛性”、“顿悟成佛”，他的这种说法更容易被人接受，因为人们可以不经长期修练在顷刻之间“顿悟成佛”了，而且人人可以成佛。这种“众生有性”说和“顿悟成佛”义，自南北朝之后，逐渐入主中国佛教界，成为中国佛教的主流。

4、隋唐二代是中国佛教的鼎盛期，也是中国佛教的成熟期，唐代对儒、释（佛）、道都很重视。于是隋唐的佛教学说逐渐渗透了儒家的学说，把儒家的心性佛教化了。

第二节 道教与中国古代文化

二、道教的创立及其历史发展

道教是在中国古代社会宗教信仰的基础上发展起来的一种宗教，具有汉民族思想和信仰的特点，是产生于中国本土的一种宗教。

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道教的主要思想渊源，或者说道教的起源，主要有五个方面：一、中国古代的鬼魂崇拜，特别是殷商时代的巫术祭祀鬼神。二、战国以来的神仙方术，主要是战国秦汉时代的方士求仙采药、练丹术。三、秦汉时期的黄老道。四、道家哲学与阴阳家思想的影响较大。五、阴阳家哲学。主要是老子和庄子的哲学和邹衍的阴阳五行术。

道教成为一个有组织的独立的宗教，竖起宗教的旗帜招兵买马，始于东汉时期，创始人张陵，在巴蜀（四川）创立了道派，也代人治病，因入道人须交纳五头米，故称为五斗米道，奉老子为教主，以《老子五千文》（《道德经》）为主要经典。张陵的孙子张鲁在三国时期的汉中建立了割据政权，势力很大。他控制的范围内，对过往穷苦百姓，无偿供给食宿。张鲁的政权持续了二十年，后来被曹操所灭。张陵被道教徒尊称为张天师，他的子孙后代，也都沿用天师的称号。

东汉时道教还有另一个教派叫“太平道”，是农民起义黄巾军的首领张角创立的，信奉黄老道《太平经》，“以善道教化”，符水治病。张角的“太平道”曾征集徒众十万。黄巾起义失败后，太平道受打击。

魏晋时道教有一个大发展。东晋时的葛洪撰写了《抱朴子》内外二篇，内篇属道教，整理并阐述了战国以来神仙方术理论，认为世人通过修炼吞丹而得道后，可不死而登仙。与此同时，“天师道”在江东盛行，即张陵的后代。

南北朝时，嵩山道士寇谦之创立“北天师道”。庐山道士陆修静创“南天师道”，都与张陵有继承关系。

隋唐两代是道教的兴盛时期，因为隋唐两代有许多皇帝相信道教，唐代开国皇帝以老子为自已的祖宗，所以唐代皇帝及亲眷多信道教（武则天信佛教）。宋代道教在真宗和徽宗

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时最为兴盛，大建宫观。出现了许多道教学者。多强调气功健身修炼。

唐宋以后，南北天师道与上清、灵宝等各宗派逐渐合流，到元代归并于以符箓主的“正一派”中即“正一道”。同时，金元时期，王重阳创立了以道为主，兼容儒释的“全真道”。从元代开始，道教正式分为“正一、全真”两大教派。明代仍继续流传，清代日渐衰落。

二、道教的信仰特征和基本教义

道教虽然派别繁多，但道教都有共同的信仰特征和基本教义。

道教的基本信仰是“道”：他们所说的“道”出自老子《道德经》，但在道士眼里，道是宇宙万物之本源，同时又是“灵而有性的”“神异之物”。宇宙、阴阳、四时、万物都是由道化生的。与“道”并提的是“德，”道之在我者就是“德”，故道教规定信徒要“修道养德”。他们认为：“道”乃“虚无之系，造化之根、神明之本、天地之元”万象“因之而生”，五行因之而成。得道成仙，不管是谁，只要认真修道养德，都可以成仙。道教信奉神的最高神是“三清尊神”，一是；“玉清元始天尊”即天宝君。二是：“上清灵宝天尊”，即太上道君。三是：“太清道德天尊”，即太上老君（老子），此外还有玉皇大帝等四个帝王，风雨雷电、土地、灶君、门神、财神等等大大小小的众神；历史上的圣哲贤才和中孝英烈，如关羽、岳飞等，也是道教奉祀的。以上都是道教信奉的神。

道教的最终目标是：“得道成仙”，经过“修道养德”能使人返本还原，与道合一，最终成为神仙。成了神仙就能灵魂常在，肉体永生。传说中道教中有八位俗胎凡子修炼成仙，这就是道教八仙——铁拐李、钟离权（汉钟离）、张果老、何仙姑、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅。此外，道教供奉的仙还有各种天仙、地仙、尸解仙、日月五星、二十八宿诸星、北斗星、四方之神、各种守护神、引业神、功能神、等等，可见道教崇拜诸神各仙已

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形成一个庞大的神仙系统。

如何修炼才能得道果、成神仙呢？不同的道派有不同的修炼方法：

1、丹鼎派、全真派认为通过内修（吃丹）炼养，即可达到长生久视之目的。

2、符箓派、正一道则认为符箓咒语和气功就可以消灾求福、祛病延年。至于具体的修行方法，道教有一系列的道功、道术。道功指修性养神的内养功夫，如清静、寡欲、息虑、坐忘、守一、养性、存思、抱朴（过朴素生活）。道术指修命固本的具体方法，如吐纳、导引、服气、（气功术）加上服食神丹、药饵即可，根据教义之别，道士分出家和居家两种。有的道士以祛实治痛为主，有的以炼丹服食求长生成仙为主，道教的经典著作是《道藏》，它是道教发展过程中所产生的各种经书之集大成，内容庞杂，除道教经书外，还收录了部分诸子百家著作。对道士来说，其中主要有价值的是各种经典、记论、戒律及修炼办法。其中，一般道士必读的篇章有：《道德经》、《三洞箓》、《洞玄箓》、《上清箓》、《玉皇经》、《清静经》等。道士念经就是诵读和背读以上文章。

根据以上介绍，大家可以听出来，道教吸收和融化了许多中国传统的东西，如气功健身祛病强身、炼丹吃丹药，因而与中国古代文化的关系十分密切。

道教的基本教义是：长生久视、全性保真。

长生久视；道教相信人生只是一个有限的时间过程，却要想方设法使自已长寿。“长生”就是高寿，年龄大视力却很好就是“久视”，才是健康的长寿者。而真正的长寿者是对道的体悟，正如老子所说；“不失其所者久，死而不亡者寿”。得道才是真正有价值的人生。全性保真，就是永远保持自已的天性，做“赤子”“婴儿”类的真人，道教认为，得道之人，

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不是权势，地位显赫之人，而是“赤子”“婴儿”类的真人。他们无知、无为，真正处于纯真、朴实、自然的状态，却不被外物所伤害，完全保持自已的天性。

要想全性保真、长生久视，首先，必须采取自足的生活态度，因为五色、五味、五音等令人心跳的人间享受，其实都是对人的挑逗和诱惑，应该拒绝这些物质和精神的诱惑，满足于清淡简朴的生活，过一种“抱拙守朴”的生活。不知足是起祸之端，知足者才能常乐。知足才不会招致屈辱，适可而止才不会遇到危险，从而达到长生久视的境界。

其次，要学会守气，学会关闭自身的感觉通道，学会心斋坐忘，真正达到忘我、忘他和忘忘的境界。要专守一窍，吐纳运气要像婴儿那样平和，清除杂念，净化心灵。唯有如此才能“全性葆真”。

道教的教义可以让人们在紧张纷争的生活中平抑内心的躁动，寻找灵魂的港湾，也可以让人们在逆境挫折中得到精神抚慰和生活的勇气。不过对于我们来说，道教中那种不求上进、明哲保身的成分是应该警惕和批判的。

三、道教对中国古代文化的影响

第一，道教对中国古代科技的影响。

在一般人看来，宗教是迷信，是反科学的，但事实上道教与不少科学学科有关。比如道教与古代尚未与冶炼术分家的化学有密切的关系。道士们为了炼造长生不老的金丹，他们做了许多实验，并且把炼丹术用文字记录下来。正是他们的常年的炼丹活动和著书立说，为古代化学作出了令人惊叹的贡献，晋代葛洪在，《抱朴子·金丹篇》中记录了炼丹过程中的各种化学反应。对火药的发明很有影响。再比如道教与古代医学、药物学也有着密切的

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关系。道教炼丹家为了炼丹在不知不觉中成了医学和药物学专家。晋葛洪、南天师道代表人物陶弘景都有大量的医学著作，对古代医学和药物学的发展作出重大贡献。特别是隋唐之际的著名道士孙思邈，对医学理论和临床经验，著有《备急千金方》30卷，《千金翼方》30卷合称《千金方》，共收集800多种药物，5300多个处方。他首创复方，提出一方治多病或多方治一病的方法；主张独立设科，重视妇科和儿科。在研究炼丹术的过程中，对火药的发明有所推动。孙思邈对今天的医学和医学院的大学生仍有影响。医学开处方有时仍用孙思邈的处方，中医学院的学生仍要学习孙思邈的文章把他的文章当作医学古文来研读。

道教对古代医学的影响，还表现为气功方面。现在早晨和夜晚市民们炼气功已成为城市文化的一道璀灿的风景线，其实他们正在修炼的气功，都源于道教，只是现代人对道教修养方法的一种运用，比如讲究守一存思服气，比如要求清静、息虑、守丹气，都是古代道教的现代化运用。

第二、道教对中国古代文学艺术的影响：

道教对文学的影响比较明显。比较突出的是中国古代的神话传说。魏晋南北朝，唐诗都有大量的道教色彩很浓的作品。小说，从魏晋南北朝到明清，许多作品深受道教的影响。中国古代的诗歌有不少表现神仙、道士的作品，李白自号谪仙人，写了许多与道教有关的作品，魏晋南北朝时的志怪小说，其代表作是东晋干宝的《搜神记》。《搜神记》是志怪小说集名，共20卷。书中多记叙神怪灵异之事。它对唐传奇，明清志怪小说影响很大。唐代传奇短篇小说中也有不少宜扬道教的作品，明代余象斗等人的《东游记》、《南游记》、《北游记》写了八仙、灵官大帝、真武大帝等。明代的许仲琳的《封神演义》，借武王伐纣的故事，借神魔斗法大力宣扬了“三教合一”。此外，冯梦龙的三言（《喻世明言》、《醒世恒言》、《警世通言》）、凌梦初的二拍（《初刻拍案惊奇》、《二刻拍案惊奇》）中也有一部分篇章是

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宣扬道教的。对戏剧的影响，元杂剧分十二科，第一科就是“神仙道化”。另外，道教对中国古代的绘画、音乐都有一定的影响。需要补充的是道教对雕刻建筑、绘画等艺术也有影响。

第三、道教对中国古代民俗的影响

在中国古代道教对信道的不信道的各族人民都有影响，结婚拜天地，几乎流传至今、在当今的农村，人们对道教供奉的众神都很恭敬，祭台上贴上“上天言好事、下地保平安”，.这些风俗均出自道教.年画上钟馗、关公都是道教崇拜的神仙。

综上所述,道教是本土教,它源于中国又对中国文化的各个方面产生过极大的影响,道教蕴含着浓郁的中国传统文化.我们研究中国传统文化，许多问题都能在道教中找到答案。鲁迅先生曾指出了道教是“中国文化的根砥之所在”。

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